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Preocupaciones acerca del futuro

28 Nov
Preocupaciones acerca del futuro contestado por el Sheij Saleh al’Fawzaan hafidahu allah.
Pregunta: Noble Sheij, que Allah le conceda el éxito, (la pregunta) dice: -“conservo las cinco oraciones a su tiempo, soy constante en la recitación del Corán, y en los ayunos voluntarios wal alhamdulillah. Sin embargo, en ocasiones, el miedo al futuro se apodera de mí, el futuro en términos de medios de vida y provisiones, miedo sobre el futuro y los recursos para mis hijos, en concreto en estos últimos tiempos. Por ello ha causado en mi alma dolor, ansiedad y confusión. Entonces, ¿cuál es su orientación y asesoramiento en relación a estos asuntos?”-.
Respuesta:
Esto es del Shaytaan. Está en usted buscar refugio del Shaytaan y si algo de estos (asuntos) vienen a usted busque refugio en Allah y tenga una buena idea acerca de Allah. Ponga su confianza en Allah y Allah rectificará sus asuntos, In sha Allah.
Traducido por: Raha ibn Donald Batts
Publicado por: Masjid Tawhid wa Sunna, Durham
Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
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Confiar en Allah y utilizar los recursos.

26 Nov

bismillahsalam

Confiar en Allah y utilizar los recursos.

Sheij Saalih Al-Fawzan
Haqiqat-ut-Tawakkul (págs. 15-25)
Al-Ibaanah.com

Por otra parte, confiar en Allah no quiere decir que abandonen los recursos y confíen la totalidad de sus asuntos a Allah. Así como (por ejemplo) no se debe abandonar la búsqueda (diaria de su) sustento, diciendo: “Si Allah quisiera que tuviéramos sustento, llegaría a nosotros aunque estuviéramos sentados.” No debemos abandonar la búsqueda del conocimiento, diciendo: “Si Allah quiere que tengamos conocimiento, llegaría a nosotros aunque estuviéramos sentados en nuestras casas.” Esto también se aplica a abandonar todas las otras cosas necesarias que hay que tener, diciendo: “Si Allah lo decreta para nosotros, llegaría a nosotros sin embarcarnos en los recursos para ello.” Esto es muy malo.

Así pues, debe existir una combinación de los dos: (1) Poner nuestra confianza en Allah y (2) poner los recursos necesarios (en práctica).

Así, una persona debe usar los recursos para la búsqueda de su sustento, mientras que al mismo tiempo pone su confianza en Allah para lograr su objetivo.

Una persona cultiva un terreno mientras pone su confianza en Allah para que sus cultivos crezcan y produzcan frutos. Al mismo tiempo, protege sus cultivos de las amenazas. Para que usted pueda aprovechar los beneficios de los cultivos y que sea de provecho, debe plantar cultivos, sembrar las semillas, regarlas y cuidarlas. Al mismo tiempo, usted debe poner su confianza en Allah pues Él los protegerá, los hará crecer, les permitirá producir frutos, y cosechar sus beneficios y poder usarlos.

Similar a esto es cuando una persona abandona el matrimonio, diciendo: “Esto es parte de poner la confianza en Allah ya que si Allah ha destinado niños para mí, llegarán a mi sin casarme”

Nosotros decimos: ¡Esto está mal!. Nadie con sentido común, y mucho menos un creyente, dice tal cosa. Allah ha puesto recursos para todos los asuntos. El matrimonio es un medio para procrear y producir descendencia. Allah nos ha ordenado cumplirlo por medio de recursos, por lo que deben ponerse en práctica tales recursos. El matrimonio es un recurso y proviene de vuestras acciones. Sois vosotros unicamente quienes los hacéis y quienes los buscáis. En cuanto a la realización efectiva de los niños, viene de Allah. Y eso es fruto del matrimonio. Así, el resultado está en las manos de Allah, pero en cuanto a los recursos, viene de vosotros.

Así que debe existir una combinación de los dos: (1) Embarcarse en los recursos (2) Confiar en Allah. En cuanto a aquel que se basa únicamente en los recursos, sin poner su confianza en Allah o se basa únicamente en poner su confianza en Allah sin la aplicación de los recursos, los dos están equivocados y en error.

Por ello, los sabios, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron: “Confiar únicamente en los medios es shirk (politeísmo), mientras que el abandono de los medios es una difamación de la religión”. Esto es desde que la religión nos ordena respetar a los recursos. Así que negar y abandonar los medios es una difamación de la religión y la falta de promulgar lo que Allah ha ordenado”.

Allah azawajjal diceasí pues buscad la provisión junto a Allah y adoradlo.” [Al-‘Ankabut: 17]

Su declaración: “así pues buscad la provisión junto a Allah y adoradlo” significa: “Miren el sustento y no permanezcan quietos en el Masyid afirmando que ustedes están poniendo su confianza en Allah. No se sienten en sus casas y afirmen que su sustento diario vendrá a ustedes.” Esto es un error y un verdadero creyente no dice esas cosas.

Cuando ‘Umar radiallahoan en una ocasión vio a un grupo de personas que afirmaban que estaban poniendo su confianza en Allah, mientras que al mismo tiempo estaban abandonando los recursos, les preguntó:“¿Quiénes son ustedes?” Ellos respondieron: “Somos al Mutawakkilun (aquellos que ponen su confianza en Allah).” Y él replicó: “No, más bien sois Muta’akkilun (aquellos que esperan ser alimentados)”- lo que significa: ¿Quieres ser dependiente de las personas?.

Allah azawajjal dice“Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah.”[Surah Al-Yumu’ah: 10]

Esto significa: Comprar, vender y buscar Su sustento mediante la aplicación de los medios prácticos. Allah nos pide (en esta aleya) llevar a cabo la ibadaah, rezar a su debido tiempo y lugar designado, que es el masyid. Después, Él les ordena buscar el sustento en su lugar designado, que está fuera del masyid: “Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah. Y recordad mucho a Allah para que podáis tener éxito.”

Esto es desde recordar a Allah (dhikr) como medio para la obtención del sustento también. De hecho, es el mayor medio para alcanzar el sustento y facilitar los asuntos. Allah azawajjal dice: ” Cumplid el testimonio por Allah. A eso se exhorta a quien crea en Allah y en el Último Día.Y quien teme a Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera. Quien se abandone en Allah, Él le bastará.Es cierto que la orden de Allah llega hasta donde Él quiere. Allah le ha dado a cada cosa un término y una medida.”[Surah At-Talaaq: 2-3].

‘Umar radiallahoan llegó a decir: “Sabed a ciencia cierta que el cielo no hace descender la plata y el oro.” Él reprendió a este grupo que se había sentado a adorar y convertirse en dependiente de los demás. Él les entregó esta joya de consejo, la cual les decía: “Sabed a ciencia cierta que el cielo no hace descender la plata y el oro.”

El oro y la plata sólo pueden conseguirse mediante el duro esfuerzo, en busca de sustento y seguidamente mediante la aplicación de los recursos. En cuanto a la persona que alega que él está poniendo su confianza en Allah, pero aún sigue negando los medios, hay que decir que lo que hace es debilitarse – lo que significa que él es perezoso. Esto viene de la debilidad de la palabra, que se refiere aquí a la pereza y la inactividad. El Profeta sws buscó refugio en Allah de la debilidad y la pereza. [1]

Una persona puede no tener ningún recurso y estar debilitado debido a la falta de funcionalidad de una de las partes de su cuerpo o uno de sus sentidos. Tal persona está justificada. Él es débil y merece ayuda. En cuanto a la debilidad que se produce debido a la pereza, la inactividad y de no respetar los recursos, mientras que uno cree que él está confiando en Allah, esta debilidad como tal es condenable. El Profeta swsse refugió de esta, así como de la cobardía, la mezquindad, la deuda aplastante y la opresión a las personas.

Algunas personas llegaron al Hajj junto a los musulmanes sin traer provisiones. Harían esto alegando que estaban poniendo su confianza en Allah y que se les daría sustento sin tener que llevar provisiones junto a ellos.

Entonces Allah azawajjal dijo: “Y llevad provisiones, aunque la mejor provisión es el temor (de Allah). Así pues guardaos, vosotros que entendéis la esencia de las cosas.” [Sura Al-Baqarah: 197]ordenando llevar recursos.

Las provisiones son de dos tipos: la prestación de este mundo y la prestación de la otra vida.

La provisión de la vida mundanal se presenta en forma de comida, bebida, ropa, y todas las otras cosas que una persona necesita cuando viaja.

En cuanto a la provisión para el camino de la otra vida, entonces es la TaqwaAllah azawajjal dice: “aunque la mejor provisión es el temor (de Allah)” [Sura Al-Baqarah: 197]

Así pues, tomen disposiciones para su vida mundanal y tomen disposiciones para su otra vida. Tomen disposiciones para su vida mundanal con comida, bebida y suministros necesarios para viajar para que usted no tenga que depender de otros. Y tome los recursos para su otra vida con la Taqwa, que puede definirse como la aplicación de las órdenes de Allah, y al mismo tiempo abandonando las cosas prohibidas.

Entonces, lo que se pretende decir con la Taqwa es coger un wiqaayah, o una defensa que le proteja del castigo de Allah y Su ira, y le proteja del fuego. Tal defensa sólo puede lograrse mediante la realización de acciones justas. Y con la Taqwa de Allah usted será capaz de salvarse del Infierno, como Allah azawajjal dice:

“Luego salvaremos a los que hayan sido temerosos (de su Señor) y abandonaremos en él a los injustos, arrodillados. “[Surah Maryam:72].

Así pues, ninguna salvación está asegurada a excepción de buenas acciones. La fe en Allah y acciones rectas son lo dispuesto en el Más Allá, y son una protección de Su ira, Su fuego y Su castigo. El siervo recibe la orden de buscar seguidamente los recursos para sus asuntos religiosos y mundanos. Él está obligado a buscar las exigencias que requieran sus asuntos de esta vida y la siguiente. Él está obligado a poner su confianza en Allah y poner en práctica los recursos. Así que debe haber una combinación de estas dos.

No se debe entender el significado de confiar en Allah en: El requerimiento del abandono de los recursos. Esto está mal. Tampoco nadie entiende que la aplicación de los medios es suficiente con poner más confianza en Allah. Más bien, ambas – (1) confiar en Allah y (2) la aplicación de los recursos necesarios – deben estar presentes.

El Profeta sws dijo: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos.” [Reportado por Ahmad y At Tirmidhi, quien lo declaró hasan sahih] [2]

Su declaración sws: “Si tan sólo os basáis en Allah ” significa: Si confiáis en Él, aferrando vuestras esperanzas en Él, y la confianza de Su promesa: “…Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos.” Las aves salen al comienzo del día buscando alimento. Salieron de sus nidos con los estómagos vacíos, hambrientos por ejemplo, y regresaron al final de la jornada completos, es decir, con sus estómagos llenos de sustento.

Miren como un ave no se sienta y permanece en su nido. Más bien, busca los medios para salir de su nido y va a los lugares en los que puede encontrar su sustento diario.

Así que las aves – debido a su naturaleza con la que Allah los creó – son conscientes de que deben cumplir los recursos, y como resultado de salir a buscar sustento. Como muestra final, Allah les ofrece a estas aves (sustento) y regresan a casa con el estómago lleno del sustento de Allah.

Por tanto, oh hijo de Adam, si usted actuara de la misma manera que estas aves, Allah proveería como así hace Él con ellas. Por otro lado, si una persona no lo hace, se encontrará con discrepancias y deficiencias. Así que si él confía en los recursos, Allah lo encomienda a que, como se dice en un hadiz: “Quien dependa de algo confiará en ello”. [3]

También puede ser que una persona se apoye en el medio pero sin embargo, estos medios sean improductivos y no produzcan ningún beneficio. Por otro lado, si se hace caso omiso de los recursos, más bien, pone su confianza en Allah, o eso cree, ha cometido un error y no ha actuado de acuerdo con lo que Allah ha ordenado. Esto es porque Allah nos ha ordenado poner en práctica los recursos Él dice: “Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis; así atemorizaréis a los enemigos de Allah, que son también los vuestros.” [Surah Al-Anfal: 60]

Allah tiene la capacidad de ayudar a los musulmanes y destruir a los incrédulos, como Él dice: “Así es, y si Allah quisiera se defendería de ellos, pero lo hace para poneros a prueba unos con otros.” [ Surah Muhammad: 4].

Notas a pie de página:

[1] Véase Sahih del Imam Al-Bukhari (7/158) la narración de Anas bin Malik.

[2] Reportado por el Imam Ahmad en su Musnad (1/30), At-Tirmidhi en su Sunan (7/92), Ibn Mayah en su Sunan(2/1394), y Al-Hakim en su Mustadrak (4/318 ), todos ellos desde la narración de ‘Umar ibn Al-Jattab

[3] Reportado por el Imam Ahmad en su Musnad (4/310), At-Tirmidhi en su Sunan (6/262), Ibn Mayah en suSunan (2/1394), y Al-Hakim en su Mustadrak (4/216) , todos ellos desde la narración de ‘Abdullah bin’Ukaim

Publicado el: 10 de agosto de 2007

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/relyingonAllahMeans.html
Castellano:  https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/26/confiar-en-allah-y-utilizar-los-recursos/

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El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

23 Nov

bismillahsalam

El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

Sheij Saalih bin Fawzan Al-Fawzan
Haqiqat-ut-Tawakkul ‘alaAllaah (pág. 7-14)
Al-Ibaanah.com

Alabado sea Allah, Señor del Universo, y que la paz y las bendiciones de Allah sean para nuestro Mensajero Muhammad, así como a su familia, sus amigos y sus hermanos y aquellos que se adhieren a su Sunnah hasta el día del Juicio.

Amma baad: Confiar en Allah (tawakkul) es una de las mayores formas de adoración. Allah dice: “Y abandonaos en Allah si sois creyentes.” [Surah Al-Maa’idah: 23] por lo que hizo el confiar en Allah(tawakkul) una condición para el Imaan(fe).

Allah le dijo a Su Profeta: “Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah.” [Surah ‘Aali Imraan: 159]

Así que ordenó a Su Profeta poner su confianza y dependencia en Allah.

Allah dice: ¡Profeta! ¡Que Allah te baste! ¡Y a los creyentes que te han seguido!”[Surah Al-Anfal: 64].

Y Él dice: “A quien teme a Allah, Él le da una salida y le provee de un modo insospechado por él. A quien confía en Allah, Él le basta. Allah consigue lo que se propone. Allah ha establecido una medida para cada cosa.” [Surah At-Talaaq: 2-3].

Y Él dice: “A quien teme a Allah, Él le facilita sus cosas. Ésta es la orden que Allah os ha revelado. Allah borra las malas obras de quien Le teme y le da una magnífica recompensa.”[Surah At-Talaaq: 4-5].

Por otro lado, Allah ha relacionado esta confianza (tawakkul) para adorar con la (‘ibaadah), como ocurre en Su declaración: “Adoradle, pues, y poned vuestra confianza sólo en Él.” [Surah Hud: 123]

Allah nos exhorta poner nuestra confianza en Él, y Él alaba a aquellos que lo hacen. También afirma en muchas aleyas del Corán que Él ama a aquellos que ponen su confianza en él. Todo esto indica y muestra la importancia de poner nuestra confianza en Allah.

Confiar en Allah es el de las acciones del corazón – por lo que es un acto de adoración del corazón. Por lo tanto, poner nuestra confianza en Allah no se consigue con una de las extremidades y partes del cuerpo. Más bien, se encuentra en el corazón, al igual que el miedo (jawf), temor (Jashyah), nostalgia (raghbah), temor(rahbah) y sentido del deber (taqwa) de Allah – todos estos son actos de adoración del corazón.

La posición del tawakkul (confianza en Allah) es como algunos eruditos han afirmado: “La posición del tawakkul en la religión es como la de la cabeza en un cuerpo”

Así pues, una persona que no tiene tawakkul no tiene religión, al igual que un cuerpo sin cabeza. Es bien sabido que si un cuerpo está falto de su cabeza, dejará de vivir. Este es el mismo caso con la religión – si carece de tawakkul, carece de exactitud – lo que significa que uno no obtendrá un din correcto.

Por lo tanto, confiar en Allah tiene una gran posición entre los estados de servidumbre hacia Allah. Allah lo utiliza para distinguir a Sus siervos creyentes de todos los demás. Así que, quien no pone su confianza en Allah en absoluto es un incrédulo. Y todo aquel que pone su confianza en Allah y también en otros, además de Allah (al mismo tiempo) es un politeísta. Y en cuanto a aquel que pone su confianza en Allah – siendo él un creyente monoteísta, Allah lo ama y cuyas acciones y declaraciones Él se complace con ellas. Esto es desde que él estableció sus acciones y declaraciones basadas en una base correcta.

Entonces, ¿cuál es el significado de este tawakkul (confianza en Allah), que tiene tanta importancia y alta posición en la religión?

El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

El Tawakkul en Allah significa: Encomendar los asuntos de uno a Él y confiar en Él para todas las cosas. Confiando los asuntos propios a Allah implica no solicitar ayuda a otra persona.

Por ello la dependencia (tawakkul) a Allah puede ser lo que se refiera a cuestiones de creencia, de manera que el corazón del siervo no se vuelque a nadie más, aparte de Allah. Por lo tanto, siempre pone su confianza en Allah, confiando todos sus asuntos a Él.

Los paganos no caen en el politeísmo y la incredulidad, a excepción del hecho de poner su confianza en algo que no es Allah, confiado sus asuntos a otro que Él, y creen en su corazón que alguien aparte de Allah ha sido capaz de otorgar sus peticiones, aliviar su preocupaciones y repeler los daños de los mismos. Así se basaron en las estatuas, ídolos, árboles, piedras, tumbas, altares y difuntos. Ellos pusieron su confianza en los seres creados para que les concedan cosas que sólo Allah puede hacer. Así comenzaron a pedir ayuda, ofreciéndoles sacrificios, haciéndoles juramentos, y dirigiendo diversas formas de culto a los mismos. Esto es porque confiaron en ellos aparte de Allah, pensando que ellos tenían el poder para su beneficio, daño o para que les concedieran sus peticiones. Debido a esto, cuando ponen su confianza en algo que no es Allah y dirigen sus creencias y adoraciones a otro que Él, dejando de creen en Él.

La fundación del Shirk es: Confiar los asuntos y poner la confianza de uno en otro que Allah. Por eso Allah dice: “Y abandonaos en Allah si sois creyentes.” [Surah Al-Maa’idah: 23]

Los sabios dicen: El objeto del verbo aquí “a Allah” denota limitación. Así, la aleya significa: “Pon tu confianza en Allah únicamente y a nadie más.” Entonces Allah ha restringido el tawakkul para él solo, aparte de los demás. “ a Allah” significa a nadie más. La aleya continúa: “… pon tu confianza si usted es verdaderamente creyentes.” Allah ha hecho el tawakkul (la confianza en Allah) aquí un signo de nuestra fe en Él y como prueba del Tawhid de uno.

En cuanto a la persona que dice ser un creyente y apegado al Tawhid, pero todavía pasa a poner su confianza en algo que no es Allah, tales como piedras, árboles, estatuas, tumbas, difuntos, y así sucesivamente, entonces la afirmación de esta persona afirmación, él no es creyente desde que ha confiado sus asuntos a alguien además de Allah.

Del mismo modo, uno puede poner su confianza en Allah con el fin de lograr sus necesidades mundanales, como la obtención de una ayuda, la prevención de un enemigo, y repeler los daños y peligros de sí mismo.

Por lo tanto, el confiar en Allah puede ser en asuntos religiosos, así como en los asuntos mundanos. Así que usted debe confiar en Allah en su credo y en su Tawhid. Y ponga su confianza en Allah para el cumplimiento de sus necesidades, incluso si sus necesidades son de carácter mundano, como comer, beber, ropa y lograr algunas metas establecidas. Ponga su confianza y dependencia en Allah para todos los asuntos.

La confianza en Allah no se limita sólo a cuestiones de creencia y Tawhid. Por el contrario, se aplica incluso a las cosas del mundo y las ayudas buscadas. Cuando se trata de cumplir con cualquier objetivo, no confíe en nadie excepto en Allah. Esto es porque todos los asuntos están en manos de Allah. Las llaves de los cielos y la tierra están en Su mano, así que debemos poner nuestra confianza en él.

Todas las necesidades y objetivos de los siervos se encuentran en la Mano de Allah. Entonces, ¿cómo puede una persona poner su confianza y dependencia en algo que no es Allah para sus asuntos religiosos y mundanos? Sin duda se trata de la ignorancia y el alejamiento de Allah. Por lo tanto, confiar en Allah es uno de los mayores estados de servidumbre.

Publicado: 01 de abril 2006

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/meaningReliance.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/23/el-significado-de-confianza-tawakkul-en-allah/

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Concerniente al Hadiz: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él…”

23 Nov

bismillahsalam

Concerniente al Hadiz: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él…”

Pregunta:

Por favor, explíquenos el hadiz para que podamos tener una comprensión correcta del mismo: لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا ” “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

Respuesta:

El hadiz de ‘Umarradiallahoan , que el Profeta sws dijo:

لو أنكم كنتم توكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير تغدو خماصا وتروح بطانا

 

“Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

(At-Tirmidhi nº. 2344, Ibn Majah nº. 4164, Ahmad 1/30, 52, Ibn Hibban nº 2548 y Al-Hakim 4/318)

Fue grabado por el Imam Ahmad, At Tirmidhi, An Nisa’i, Ibn Majah, ibn Hibban , y Al-Hakim, y At Tirmidhi, dijo: “Este Hadiz es Hasan Sahih”.

La palabra (árabe) (en el hadiz es) “Tawakkul”, la cual significa depender sinceramente en su corazón a Allah Todopoderoso, para tener bendiciones y protegerse de los daños, en este mundo y en el Más allá.

Si la gente confiara y dependiera sinceramente en Allah les traería lo que fuera de beneficio para ellos y les alejaría aquello que les hiciera daño, y si tomaran las medidas razonables y las prácticas propias, Allah les enviaría Su provisión sobre ellos desde los recursos más simples. Así como Allah Todopoderoso da la provisión a un pájaro cuando simplemente marcha en la mañana, en busca de su sustento, y regresa al final del día. Sí, sale a buscar, pero es un esfuerzo fácil. El Tawakkul en realidad no niega realmente el trabajar y el esforzarse para la provisión, pues Allah el Todopoderoso ha decretado que debemos trabajar, desde las maneras que Él otorga a la gente cuando se esfuerzan. De hecho, Allah el Todopoderoso nos ordenó a que ambos dependan de Él y se trabaje, tomando los pasos necesarios para alcanzar nuestros objetivos, por lo que el acto de esforzarse para nuestro sustento es un acto de adoración físico y a su vez el confiar y depender de Allah es fe (imaan) en Él.

Él azawajjal dijo:

وعلى الله فليتوكل المؤمنون

“Que en Allah se confíen los creyentes.» [Ibrahim 14:11]

Él hizo Tawakkul como la Taqwa, la cual fue establecer los recursos que han sido pedidos, mientras a su vez se dependía de Allah. La dependencia sin trabajo y esfuerzo es mera impotencia, a pesar de que, cuando se hace esto, puede parecer que se depende de Allah, hasta cierto punto. Nadie, pues, debería transformar su confianza en simple impotencia y debilidad. Más bien debería considerar su confianza en Allah desde el trabajo y el esfuerzo: este es uno de los pasos necesarios que uno debe adoptar para alcanzar su meta.

Y con Allah está la facilidad de hacer lo que es correcto. Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre Muhammad, su familia y sus Compañeros

Comité Permanente de Investigación y Veredictos
Fatawa Islamiyah, vol. 7, páginas 172-174, Brunei

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/were-you-to-depend.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/23/11/

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Tawakkul

23 Nov

bismillahsalam

Tawakkul

Tomado de: Yami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam: Comentario sobre los Mayores 50 ahadiz.

– Por Ibn Rajab Al-Hanbali

Hadiz N º 49

De Umar ibn Al-Jattab que el Profeta sws dijo:

“Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos”.

[Ahmad, An-Nasaa’i, Ibn Majah, Al-Hakim y At-Tirmidhi, quien dijo: “Hassan Sahih“]

star3 1. La confianza en Allah es una de las razones más importantes para conseguir sustento en esta vida.Allah dice: {Y quien teme a Allah, Él le da una salida.Y le provee desde donde no lo espera. Quien se abandone en Allah, Él le bastará.}

star3 2. La confianza en Allah no significa no trabajar y luchar por un sustento en esta vidaAl-Bahaiqi (uno de los coleccionistas más importantes del hadiz) dijo:

“No existe apoyo en este hadiz para renunciar a trabajar para ganar (el sustento). Por el contrario, de hecho apoya el trabajo y la búsqueda de las ganancias. Esto se debe a que el pájaro cuando vuela por la mañana lo hace en busca de su sustento. Así el significado – y Allah sabe mejor – es: si fueran a depositar su confianza en Allah mientras se establecen y a su vez vuelven y actúan interactuando y creyendo en que toda ayuda está en manos de Allah y que sólo proviene de Él, nunca serán expuestos (a algo malo) a excepción de un estado de salud y éxito como los pájaros que salieron hambrientos y regresaron llenos. Si, en cambio, se basan en sus propias fortalezas y habilidades y luego participar en el engaño, la mentira y la falta de sinceridad, esto es contrario a la dependencia en Allah. ”

star3 3. El Tawakkul (confianza) en Allah es: La verdadera confianza del corazón en Allah en la búsqueda de adquirir beneficios y evitar que lo que perjudica en esta vida y en el más allá y dejar estas cuestiones a Allah junto con la creencia verdadera que nadie da, retiene, daña o beneficia excepto Allah Altísimo.

star3 4. Allah nos manda confiar en Él y luchar por nuestros objetivos. {Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis …} y {…Pero una vez concluida la Oración [del viernes], id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah. Y recordad mucho a Allah para que podáis tener éxito.}

star3 5. Uno de los Salaf dijo“Quienquiera que critique la acción y el trabajo para conseguir un bien ha criticado a la Sunnah y quienquiera que critique la dependencia a Allah ha criticado la creencia. La confianza en Allah fue el estado del Profeta sws para trabajar y ganar dinero. Esa fue su Sunnah. Así que quien aspire a su estado, que no descuide suSunnahsws “.

star3 6. En este área, tenemos tres tipos de acciones.

Flor2 a) Los actos de obediencia que Allah nos ha mandado.

Debemos confiar en Allah en el cumplimiento de estas acciones. Por eso, cuando el Mu’adhin menciona las órdenes para que se realice la oración, nosotros respondemos con “Laa Hawla wa laa quwwata illa billahi” – no hay movimiento ni ningún poder excepto en Allah. Lo que Allah quiere es y lo que Él no quiere no es. Aquel que es negligente en estas acciones es merecedor de castigo en esta vida y / o en el más allá. Uno de los salaf dijo: “Esforzaos como se esfuerza alguien que sólo puede salvarse por sus esfuerzos y confíen en Allah como alguien que nunca va a encontrar nada más que lo que se haya escrito para él.”

Flor2 b) Las necesidades básicas que Allah ha ligado para nuestra supervivencia y bienestar.

Esto incluye comer cuando tenemos hambre , necesidad de ropa que nos proteja de los elementos y la vivienda, etc. Estos también son obligatorios para los musulmanes. Aquel que los deja de lado hasta el punto de causarse un daño a sí mismo o a los que dependen de él a pesar de haber sido capaz de hacer otra cosa, está pecado en esta negligencia y es merecedor de castigo. El Profeta sws el cual solía unir su ayuno de un día con otro, prohibió a los compañeros hacer esto diciendo: “Yo no estoy en la misma posición que uno de vosotros, tengo comida y bebida” Esto significa – y Allah sabe mejor – que lo que Allah envió a Muhammad swsle liberó de gran parte de sus necesidades en materia de necesidades humanas básicas.

Flor2 c) Lo que Allah ha unido a favor nuestro en muchos casos, pero no siempre.

i) Lo que Allah libera frecuentemente a algunos de sus siervos de la necesidad de, como medicamentos. Los expertos difieren acerca de alguien que se enferma: ¿Es mejor tomar medicamentos o abandonarlo y confiar en Allah? Algunos tomaron la opinión de que la confianza en Allah era mejor y usan el hadiz: “Setenta mil de mi nación entrarán en el paraíso sin rendir cuentas … aquellos que no piden que otras personas les hagan Ruqîah, no creen en el mal augurio ni se cauterizan y dependen en su Señor. ” Otros lo contrarrestaron por el hecho de que el Profeta sws usó remedios y su estado  mejoró. El hadiz, luego entonces se refiere a la Ruqîah, la cual es makruh (desaprobado) por el temor de caer en shirk desde que fue mencionada junto con la cauterización, la cual es desaconsejable.

ii) La cual en la que el modelo rara vez se rompe como el sustento proporcionado a aquellos que ni se esfuerzan ni lo buscan (que no se trabaja para ello pero se espera comida,casa etc.) Esto no está permitido, a excepción de aquellos que poseen el conocimiento de dicha disposición, como Maryam en la casa deZakariya.

star3 7. Ibn Abbas dijo: Algunas personas del Yemen llegaron al Hajj sin traer provisiones y dijeron: “Somos los que confían (en Allah)·”. Luego, cuando llegaron a Mekkah preguntaron a las personas en busca de ayuda. Luego Allah reveló acerca de ellos: {… Y llevad provisiones, aunque la mejor provisión es el temor (de Allah).}

star3 8. Lo importante es confiar en que la garantía del sustento proviene de Allah, luchar y esforzarse en aceptar (contentarse con) la parte designada por Allah. Un compañero del Imam Ahmad dijo: “No lleguéis al punto de desconfiar de vuestra garantía (de sustento) pues podréis acusar al Garante (Allah) y volveros unos desagradecidos por vuestra parte (de aquello que os ha sido otorgado).”

star3 9. El fruto del tawakkul es la aceptación del decreto de Allah. Aquel que abandone sus asuntos a Allah y luego acepte lo que se le conceda realmente ha confiado en Allah. Al-Hassan y otros entre los Salaf lo definen como tawakkul ridhaa (aceptación).

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/tawakkulhanbali.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/23/tawakkul/