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Consejo a los musulmanes que viven en Bilaad al Kufar

7 Ene

bismillahsalam

Consejo a los musulmanes que viven en Bilaad al Kufar
Contestada por Sheij rabi hafidahu Allah.

Las preguntas fueron leídas por el Sheij Abu Abdil A’laa, aunque las preguntas fueron sobre todo referente al Hajj hubo una pregunta la cual fue muy relevante y que el interlocutor le preguntó diciendo: “Soy un argelino que ha establecido su residencia en el Reino Unido, me casé con una mujer europea. Ella abrazó el Islam pero después de un período de tiempo, apostató, yéndose con mis hijos y no puedo conseguir tener a mis hijos, ¿cuál es su consejo? “

El Sheij respondió diciendo: ¡Esto es un castigo y una recompensa de Allah para usted por haberse instalado en las tierras del kufar!. Luego mencionó el asesoramiento a la pregunta y a todos los que han fijado su residencia en las tierras del kufaar con el fin de obtener el Dunya y es el de regresar a sus tierras musulmanas.

Pues en verdad el asunto es muy peligroso y hemos visto que podrían ordenar a sus descendientes apostatar del Islam. Aquellos que emigran a esas tierras la realidad de la apostasía les sobrevendrá o a algunos de sus descendientes, y este es un asunto que es conocido y observado.

Así pues, busquen su sustento en Allah pues Allah azawajjal dice: “Ciertamente Allah es el Sustentador, Él Posee un poder grandioso” (Surah ad-dhariyat aleya 58) sepan que lo que Allah ha escrito para vosotros de sus disposiciones nunca os faltarán. Así que creemos que Allah es el proveedor y que lo que está escrito en la tabla no va a cambiar, tampoco nuestras provisiones. ¡Y es posible que uno pueda vivir en la tierra de los kufar pobre y deshonrado, haciendo trabajos domésticos como limpiador de váteres y similares!. Verdaderamente, el musulmán es noble y honorable.

Allah azawajjal dice: “Pero el poder pertenece a Allah, a Su Enviado y a los creyentes. Los hipócritas, no saben.” (Surat Munaafiqqun Ayah 8)

Así, el creyente debe ser noble, poseer una gran riqueza en su corazón y vivir en su propia tierra, las tierras del Islam, donde pueda criar a sus hijos en el libro de Allah y la Sunnah del Mensajero de Allah – sws.

Él mencionó que verdaderamente estamos muy entristecidos al oír esto de sus hijos y que usted debe intentar todo lo posible para que vuelvan bajo su custodia.

Wallahu A’lam

Pregunta transcrita por uno de los hermanos reunidos en este pasado Hajj del año 1432 DH en casa delSheij, al’Allamah Rabii al’Madkhali que Allah le preserve.

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://maktabasalafiya.blogspot.com/2013/01/naseeha-to-muslims-who-are-living-in.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2013/01/07/consejo-a-los-musulmanes-que-viven-en-bilaad-al-kufar/

 

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El significado del Tawakkul

27 Nov

bismillahsalam
El significado del Tawakkul

 



Fatwa nº 2798:

Pregunta
Si el Tawakkul (poner confianza en Allah) no significa que se debería saltar en estanque de agua, mientras no puedes nadar, ni ponerse en peligro por un movimiento físico sin formación previa, ni sentarse en una habitación llena de insectos sin usar insecticida y exponerse a la aflicción de una enfermedad, ni dejar un cajón abierto exponer su contenido a que se pierda, entonces ¿cuál es el significado del Tawakkul?Agradecemos su orientación.

Respuesta: El Tawakkul significa que una persona debe poner su confianza en Allah (alabado sea) únicamente. Es un acto obligatorio y uno de los principios del Imaan (fe). 

Allah azawajjal dice: “… Y abandonaos en Allah si sois creyentes”. El Tawakkul es uno de los poderosos recursos morales que ayudan a alcanzar las metas y cumplir los objetivos. Sin embargo, un musulmán debe combinar con otros recursos, ya sean actos de `Ibadah (adoración) como la Du` a ‘(súplica), el Salah(Oración), la Sadaqah (caridad voluntaria) o el mantenimiento de los lazos de parentesco u otros recursos que Allah ha predestinado que sus efectos seguirán a sus causas (relación efecto-causa)como los ejemplos mencionados por el autor de la pregunta.

Debemos tener Tawakkul para seguir el camino del Mensajero de Allah sws en este sentido, ya que fue la mejor persona en tener Tawakkul. Consideraba los materiales u otros recursos apropiados, junto con suTawakkul. Así que, quien hace caso omiso de los medios materiales pensando que es suficiente con tenerTawakkul, entra en contradicción con la forma del Mensajero de Allah sws. Este tipo de Tawakkul no es admisible. Más bien, es una imprudencia y no Tawakkul Shar `i (islámicamente lícito).

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

Comité Permanente para la Investigación Académica e ‘Ifta

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/the-meaning-of-tawakkul.html
Castellano:  http://wp.me/p2V8oS-L

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Tawakkul como sustituto de la súplica

27 Nov

bismillahsalam

Tawakkul como sustituto de la súplica

Fatwa del Comité Permanente

Fuente: www.alifta.net

Pregunta 2: ¿El tawakkul (poner nuestra confianza en Allah) anula el du `a ‘(súplica)? Es decir, ¿Puede un siervo musulmán poner su confianza en Allah sin realizar Du` a citando este hadiz Qudsi (Revelación deAllah en las palabras del Profeta) el cual que dice:– “Quienquiera que ocupe su tiempo con mi dhikr en lugar de buscar Mi Gracia, Le daré lo mejor que se les puede dar a los que buscan.”-. ¿Qué se entiende por “mi dhikr“? ¿Significa el Sagrado Corán? ¿Y qué se entiende por “buscando Mi Gracia”? El Profeta sws dijo: “Aquel que no pida a Allah, ciertamente Allah se enfadará con él.” Eso es lo que se quiere decir con este hadiz. Mi pregunta es: “¿Podemos combinar el Du` a con el Tawakkul? En realidad, he estado confundido entre el hadiz Qudsi y el hadiz profético mencionado anteriormente. ¿Qué se considera preferible, pedirle Allah o estar ocupado con el Dhikr en lugar de pedirle a Él (mediante la súplica)?

RespuestaEn primer lugar, este hadiz está relatado por Al-Tirmidhi en su Yami`, bajo la autoridad deMuhammad ibn al-Hasan ibn Abu Yazid al-Hamadani de `Amr ibn Qais de `Atiyyah de Abu Sa` id Al-Khudri quien relató que el Mensajero de Allah sws dijo, Allah azawajjal dice: “Aquel está ocupado con el Corán en lugar de recordar y buscar Mi Complacencia, yo le daré lo mejor que se les da a los buscadores.” De hecho, la superioridad de la Palabra de Allah sobre la del hombre es igual a su superioridad por encima de su creación. Este Hadiz es Da `if (unhadiz que no alcanza el estado de Hasan, debido a una debilidad en la cadena de la narración o uno de los narradores) como la cadena narradores incluye Atiyyah `Al-`Awfi Muhammad ibn al-Hasan ibn Abu Yazid, los cuales son considerados narradores débiles.

El Imam Abu Hatim Al-Razi dijo: “Este es un hadiz Munkar (hadiz rechazado reportado por un narrador débil cuya narración entra en conflicto con un hadiz auténtico)”. Al-Hafiz Al-Dhahabi dijo: “Al-Tirmidhi trató de elevar al rango a Hasan, pero no se considera como Hadiz Hasan.” El hadiz también fue relacionado por Al-darimien su Sunan y Al-Tabarani en su libro “La Du’a‘ (súplica)” y Al-Bayhaqi en Al-Asma’ wa Al-Sifat (Nombres y Atributos de Allah). También se mencionó por Ibn Al-jawzi en “Al Mawdu`at “(ahadiz fabricados); y Allahsabe mejor.

En segundo lugar, muchos textos del Corán y la Sunnah han recomendado el Du `a instando a su desempeño en la medida en que lo describen como centro de adoración. Allah azawajjal dice en Surah al-Baqarah, 2: 186: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí (Oh Muhammad)… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide (sin ningún mediador o intercesor); así pues que ellos Me respondan y crean en Mí, ¡ojalá se guíen rectamente!”

Allah azawajjal también dijo en Surah Ghafir, 40: 60;

Y el Señor dijo: “Y vuestro Señor ha dicho: Llamadme y os responderé.Pero es cierto que aquellos cuya soberbia les impida adorarme, entrarán en Yahannam humillados”

Además, existen muchas otras aleyas coránicos relevantes. El Profeta sws dijo: La du `a (súplica) es en sí misma es adoración (ibadaah). Reportado por As-hab-ul-Sunan (Autores de ahadiz y sus recopilaciones clasificadas por temas jurisprudenciales) a través de un auténtico Sanad (cadena de narración). El Du` a no está en conflicto con el Tawakkul, como denota la aplicación anterior de los recursos. Quien piense que elTawakkul significa abandonar el Du `a está fabricando mentiras en contra de la Shari` ah, al igual que aquel que piense que el Tawakkul puede ser un sustituto para la aplicación de los recursos, como vender, comprar, cultivar, además de otros medios. Lo que es lícito para todo musulmán es la combinación del tawwakul con la consecución de los recursos legítimos y permitidos. Y a Allah únicamente solicitamos ayuda.

¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

Comité Permanente para la Investigación Académica e ‘Ifta

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/tawakkul-as-a-substitute-for-supplication.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/27/45/ ‎

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Al-Mutawakkil: Aquel que depende de Allah

26 Nov

bismillahsalam

Al-Mutawakkil: Aquel que depende de Allah

Uno de los nombres del Profeta Muhammad sws.

Narrado por Ataa ibn Yasar quien dijo: “Conocí a Abdullah ibn ‘Amr ibn al-‘Aas y le pregunté: “Háblame de la descripción del Mensajero de Allah la cual es mencionada en la Tawrah (es decir, el Antiguo Testamento).” Él contestó: “Sí. Por Allah, que se describe en la Tawrah con algunas de las cualidades que se le atribuyen en el Corán de la siguiente manera:

“¡Oh Profeta! Te hemos enviado como testigo (para la religión verdadera de Allah), y como dador de buenas noticias (para los creyentes), y un amonestador (para los no creyentes), y protector de los iletrados. Tú eres mi siervo y mi Mensajero. Te he llamado “al-Mutawakkil” (quien depende de Allah). No eres ni descortés, ni duro, ni escandaloso en los mercados, y no haces el mal a los que te causan mal, mas usted se ocupa de ellos con perdón y bondad. Allah no dejará que él (el Profeta) fallezca hasta que él consiga enderezar al pueblo torcido y declaren: “Nadie tiene derecho a ser adorado excepto Allah”, con la cual abrirá los ojos a los ciegos, oídos a los sordos y descubrirá a los corazones ”

Reportado por al-Bujari, nº 1997. [Relatado por Bujari en el capítulo que trata sobre el tafsir de Surah Fath.]

Fuente de lo anterior:

Clase 46: Lecciones acerca del Tawhid – Aproximadamente 50 Clases – en Dar-ul-Hadiz, Dammaj, Yemen.

Estas lecciones fueron llevadas a cabo desde el libro ‘al-Qawl-ul- Mufid Fi Adillatit-Tawhid’ [Beneficioso discurso para establecer las Evidencias del Tawhid] escrito por uno de los estudiosos más importantes de la Sunnah en el Yemen, el Sheij Muhammad ibn Abdul Wahhab al-Wasabi (que Allah lo preserve).

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/al-mutawakkil.html
Castellano: http://wp.me/p2V8oS-C

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Los frutos de poner su confianza en Allah

26 Nov

bismillahsalam

Los frutos de poner su confianza en Allah

Sheij Saalih Al-Fawzan
Haqiqat-ut-Tawakkul (pág. 35-42)
Al-Ibaanah.com

En cuanto a los frutos de poner nuestra confianza en Allah (es decir, tawakkul), luego son muchos. El mayor de ellos es que Allah le suple en lo que él busca: “Quien se abandone en Allah, Él le bastará.” [Surah At-Talaaq: 3]

Así que cualquiera que delega sus asuntos a Allah, confía en Él, y cree que nadie le puede dar un bien ni alejar un mal sino Allah“Él bastará.”

Esto significa que Allah lo protegerá de todos los daños ya que la recompensa se basa en la acción de una persona. Así que cuando alguien pone su confianza en Allah de la manera correcta, Él lo recompensa abasteciéndole y haciéndose cargo de sus asuntos. Él mismo (Allah) se encarga de los asuntos de este individuo y no los delegará a nadie. Este es el mayor fruto del tawakkul (confianza en Allah).

Allah dice: “¡Profeta! Allah es Suficiente para ti junto con los creyentes que te sigan.” [Surah Al-Anfal: 64]

Y Él dice: “Y si quieren engañarte…Allah te basta. Él es Quien te ayudó con Su auxilio y con los creyentes.” [Surah Al-Anfal: 62]

Así que en resumen: El mayor fruto de poner la confianza en Allah es que Allah será abastecedor y protector de aquellos que confíen en él. Esta es la razón por la cual Allah nos informa de Su Profeta Nuhcuando dijo a su pueblo: “¡Gente mía! Si no podéis soportar mi posición y que os llame al recuerdo con los signos de Allah…en Allah me apoyo. Decidid lo que vayáis a hacer encomendándoos a los dioses que asociáis (con Allah), hacedlo abiertamente y llevadlo a cabo en mí sin más demora.”[Sura Yunus: 71].

Y Él cita Su profecía diciendo: “Lo que decimos es que alguno de nuestros dioses te ha trastornado. Dijo: Pongo a Allah como testigo y sedlo vosotros, de que soy inocente de lo que asociáis aparte de Él; así pues tramad contra mí todos sin más espera. Verdaderamente yo me apoyo en Allah, mi Señor y el vuestro. No hay ninguna criatura* que el no tenga asida del mechón de su frente*; es cierto que mi Señor actúa según un camino recto. *[La expresión árabe “dabbah” implica todo animal que se mueve por la tierra.] *[Es decir, no hay criatura cuyo destino no esté en Sus manos.] “[Surah Hud: 54-56].

Cita a Su Profeta Shu’aib diciendo: “Yo no puedo estar bien encauzado si no es por Allah, en Él me apoyo y a Él me vuelvo” [Surah Hud: 88].

Y Él dijo a Su Profeta Muhammad: “¿Tienen acaso piernas con las que caminan?, ¿o manos con las que toman?, ¿u ojos con los que ven?, ¿u oídos con los que oyen? Di: Llamad a los que asociáis y luego tramad contra mí sin más demora. En verdad mi Protector es Allah, Quien hizo que descendiera el Libro. Y Él es Quien se cuida de los justos.Y ésos que invocáis fuera de Él no pueden auxiliaros a vosotros ni pueden auxiliarse a sí mismos. “[Surah Al-Araf: 195-197].

Allah nos informa a través de las declaraciones de estos nobles mensajeros los cuales desafiaron a su pueblo y a sus falsos dioses, traerles un mal de alguna manera. Lo hicieron porque tenían plena confianza en Allah. Y todo aquel que pone su confianza en Allah, Él será suficiente para él.

Otro fruto de confiar en Allah es que aparece el amor de Allah, como Él dice: “Ciertamente Allah ama a los que ponen su confianza en Él” [Surah Aali ‘Imraan : 159]

Así que si alguien verdaderamente pone su confianza en AllahAllah lo ama. Y si Allah ama a esta persona, se encontrará con el éxito (tawfiq) y la felicidad en esta vida y en la siguiente ya que se encontrará entre los amigos de Allah y aliados (awliyah).

Además de los frutos de poner la confianza en Allah, es que una persona incurrirá en hacer cosas beneficiosas y temerá o estará amedrentado únicamente de Allah. Así, por ejemplo, los que se dedican a laYihad por medio de batallas contra los incrédulos – sólo lo hacen porque ellos ponen su confianza en Allah. Así que, a su vez, esta dependencia de Allah infunde valor y fuerza en ellos y, en consecuencia, todas las penurias y dificultades a las que se enfrentan son mermadas. Y ellos se deleitan en morir en el camino deAllah y alcanzar el martirio en Su Causa. Todo esto se debe a su dependencia y confianza en Allah.

Otro fruto de poner nuestra confianza en Allah es que se saca valor (animarse a uno mismo) para salir a buscar el sustento o adquirir conocimiento o hacer cualquier otro asunto que sea beneficioso. Aquel que pone su confianza en Allah persevera y pone su corazón en la búsqueda seguido de recursos útiles y necesarios de la vida, pues sabe que Allah está con los que confían en Él y que Él los ayudará. Así que persevera en la búsqueda después de todas las cosas beneficiosas de esta vida y del más allá y él no es de los que son vagos y débiles.

Es por esta razón que los Compañeros fueron las personas más valientes. Ellos realmente pusieron su confianza y esperanzas en Allah hasta el punto de ser capaces de conquistar tierras en oriente y en occidente. Ellos conquistaron las tierras a través de la victoria en las batallas y por la conquista de los corazones al llamarlos a Allah. Todo esto se debía a que ponían su confianza en Allah y porque confiaban en él. Allah dice: “¡Vosotros que creéis! Quien de vosotros reniegue de su Práctica de Adoración… Allah traerá a otros a los que amará y por los que será amado, humildes con los creyentes y altivos con los incrédulos. Lucharán en el camino de Allah y no temerán la calumnia del maldiciente. Ese es el favor de Allah que Él da a quien quiere. Y Allah es Espléndido, Conocedor. “[Surah Al-Maa’idah: 54].

Así que ellos no temieron en la causa de Allah, la calumnia del maldiciente ya que dependían de Él en sumo grado y confiaron sus asuntos a Él absolutamente. No volvieron a nadie sin importar si las personas estaban contentas o descontentas con ello, así que continuaron haciendo lo que le gustaba a Allah. Se dice en el hadiz: “Quien busca agradar a Allah (haciendo algo que es) desagradable (para) el pueblo, Allah se complazca con él y hace que las personas se complazcan con él. Y quien busca agradar a la gente (haciendo algo) desagradable (para) Allah, Allah vuelve enfurecido a él y hace que las personas no estén satisfechas con él “. [1]

Así que confíar en Allah, poner su confianza en Él, y encargar los asuntos propios a Él, es la base delTawhid. Es la base de acciones. Y es el fundamento de la bondad. Esta es la razón por la que Allah puso como condición de la Fe, donde dice: ” Y abandonaos en Allah si sois creyentes. ” [Surah Al-Maa’idah: 23]

Todavía queda una cuestión relacionada con este tema, que nos gustaría discutir, y es el tema del tawkil, o delegar la autoridad a otra persona. Si confíamos a alguien para que consiga algo para nosotros, como la compra de un producto para usted o alquilar algo para usted o para litigar en su nombre, ¿significa esto que usted ha puesto su confianza en alguien que no es Allah? No, esto no es lo que significa. Elegir a alguien para que lo represente y actúe en su nombre no es tawakkul.

Tawakkul significa completa confianza y delego de los asuntos propios, que no puede hacerse sino es aAllah.

En cuanto al tawkil, es cuando usted designa a otra persona para obtener algo permisible que usted está buscando, y él tiene la capacidad de conseguir. Este es uno de los recursos permisibles. Así pues, contraten a un representante desde la perspectiva de la aplicación de los recursos y pongan su confianza en Allah para conseguir su objetivo desde el punto de vista de la adoración. Pero no pongan su confianza (tawakkul) en esta representación. En su lugar pongan su confianza en Allah.

Así pues, dar el poder a otra persona para manejar algunos de sus asuntos no viola su creencia ni tampoco significa que usted esté poniendo su confianza en alguien que no sea Allah. Simplemente trabaja de la mano con alguien para lograr un objetivo. Allah azawajjal dice: “Y buscad ayuda en la virtud y en el temor (de Allah), no en la desobediencia ni en la transgresión” [Surah Al-Maa’idah: 2]

Así que un Wakil (representante) sólo está allí para ayudar a una persona ocupando su lugar y sirve como medio para conseguir lo que se busca. Del mismo modo en que él hace algo de su propia mano constituye un recurso, a continuación, del mismo modo, delegar en un representante para que maneje sus asuntos es también un recurso. Y no entra en el ámbito de poner nuestra confianza en algo que no sea Allah.

En conclusión, pido a Allah que nos haga de aquellos que ponen su confianza en Allah– aquellos que aplican los recursos necesarios y confían en su Señor, los que no dependen de nadie más, ni confían sus asuntos a nadie más. Quiera Allah enviar la paz y las bendiciones a nuestro Profeta Muhammad, su familia y todos sus Compañeros.

Notas a pie de página:

[1] Reportado por Ibn Hibbaan en su Sahih (1/435) y At-Tirmidhi en su Sunan (7/133) en una narración similar, los dos bajo la autoridad de ‘A’ishah, otros lo reportaron también.

Publicado el: 05 de agosto 2007

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/theFruitsTawakkul.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/26/los-frutos-de-poner-su-confianza-en-allah/

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Confiar en Allah y utilizar los recursos.

26 Nov

bismillahsalam

Confiar en Allah y utilizar los recursos.

Sheij Saalih Al-Fawzan
Haqiqat-ut-Tawakkul (págs. 15-25)
Al-Ibaanah.com

Por otra parte, confiar en Allah no quiere decir que abandonen los recursos y confíen la totalidad de sus asuntos a Allah. Así como (por ejemplo) no se debe abandonar la búsqueda (diaria de su) sustento, diciendo: “Si Allah quisiera que tuviéramos sustento, llegaría a nosotros aunque estuviéramos sentados.” No debemos abandonar la búsqueda del conocimiento, diciendo: “Si Allah quiere que tengamos conocimiento, llegaría a nosotros aunque estuviéramos sentados en nuestras casas.” Esto también se aplica a abandonar todas las otras cosas necesarias que hay que tener, diciendo: “Si Allah lo decreta para nosotros, llegaría a nosotros sin embarcarnos en los recursos para ello.” Esto es muy malo.

Así pues, debe existir una combinación de los dos: (1) Poner nuestra confianza en Allah y (2) poner los recursos necesarios (en práctica).

Así, una persona debe usar los recursos para la búsqueda de su sustento, mientras que al mismo tiempo pone su confianza en Allah para lograr su objetivo.

Una persona cultiva un terreno mientras pone su confianza en Allah para que sus cultivos crezcan y produzcan frutos. Al mismo tiempo, protege sus cultivos de las amenazas. Para que usted pueda aprovechar los beneficios de los cultivos y que sea de provecho, debe plantar cultivos, sembrar las semillas, regarlas y cuidarlas. Al mismo tiempo, usted debe poner su confianza en Allah pues Él los protegerá, los hará crecer, les permitirá producir frutos, y cosechar sus beneficios y poder usarlos.

Similar a esto es cuando una persona abandona el matrimonio, diciendo: “Esto es parte de poner la confianza en Allah ya que si Allah ha destinado niños para mí, llegarán a mi sin casarme”

Nosotros decimos: ¡Esto está mal!. Nadie con sentido común, y mucho menos un creyente, dice tal cosa. Allah ha puesto recursos para todos los asuntos. El matrimonio es un medio para procrear y producir descendencia. Allah nos ha ordenado cumplirlo por medio de recursos, por lo que deben ponerse en práctica tales recursos. El matrimonio es un recurso y proviene de vuestras acciones. Sois vosotros unicamente quienes los hacéis y quienes los buscáis. En cuanto a la realización efectiva de los niños, viene de Allah. Y eso es fruto del matrimonio. Así, el resultado está en las manos de Allah, pero en cuanto a los recursos, viene de vosotros.

Así que debe existir una combinación de los dos: (1) Embarcarse en los recursos (2) Confiar en Allah. En cuanto a aquel que se basa únicamente en los recursos, sin poner su confianza en Allah o se basa únicamente en poner su confianza en Allah sin la aplicación de los recursos, los dos están equivocados y en error.

Por ello, los sabios, que Allah tenga misericordia de ellos, dijeron: “Confiar únicamente en los medios es shirk (politeísmo), mientras que el abandono de los medios es una difamación de la religión”. Esto es desde que la religión nos ordena respetar a los recursos. Así que negar y abandonar los medios es una difamación de la religión y la falta de promulgar lo que Allah ha ordenado”.

Allah azawajjal diceasí pues buscad la provisión junto a Allah y adoradlo.” [Al-‘Ankabut: 17]

Su declaración: “así pues buscad la provisión junto a Allah y adoradlo” significa: “Miren el sustento y no permanezcan quietos en el Masyid afirmando que ustedes están poniendo su confianza en Allah. No se sienten en sus casas y afirmen que su sustento diario vendrá a ustedes.” Esto es un error y un verdadero creyente no dice esas cosas.

Cuando ‘Umar radiallahoan en una ocasión vio a un grupo de personas que afirmaban que estaban poniendo su confianza en Allah, mientras que al mismo tiempo estaban abandonando los recursos, les preguntó:“¿Quiénes son ustedes?” Ellos respondieron: “Somos al Mutawakkilun (aquellos que ponen su confianza en Allah).” Y él replicó: “No, más bien sois Muta’akkilun (aquellos que esperan ser alimentados)”- lo que significa: ¿Quieres ser dependiente de las personas?.

Allah azawajjal dice“Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah.”[Surah Al-Yumu’ah: 10]

Esto significa: Comprar, vender y buscar Su sustento mediante la aplicación de los medios prácticos. Allah nos pide (en esta aleya) llevar a cabo la ibadaah, rezar a su debido tiempo y lugar designado, que es el masyid. Después, Él les ordena buscar el sustento en su lugar designado, que está fuera del masyid: “Pero una vez concluida la Oración, id y repartíos por la tierra y buscad el favor de Allah. Y recordad mucho a Allah para que podáis tener éxito.”

Esto es desde recordar a Allah (dhikr) como medio para la obtención del sustento también. De hecho, es el mayor medio para alcanzar el sustento y facilitar los asuntos. Allah azawajjal dice: ” Cumplid el testimonio por Allah. A eso se exhorta a quien crea en Allah y en el Último Día.Y quien teme a Allah, Él le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera. Quien se abandone en Allah, Él le bastará.Es cierto que la orden de Allah llega hasta donde Él quiere. Allah le ha dado a cada cosa un término y una medida.”[Surah At-Talaaq: 2-3].

‘Umar radiallahoan llegó a decir: “Sabed a ciencia cierta que el cielo no hace descender la plata y el oro.” Él reprendió a este grupo que se había sentado a adorar y convertirse en dependiente de los demás. Él les entregó esta joya de consejo, la cual les decía: “Sabed a ciencia cierta que el cielo no hace descender la plata y el oro.”

El oro y la plata sólo pueden conseguirse mediante el duro esfuerzo, en busca de sustento y seguidamente mediante la aplicación de los recursos. En cuanto a la persona que alega que él está poniendo su confianza en Allah, pero aún sigue negando los medios, hay que decir que lo que hace es debilitarse – lo que significa que él es perezoso. Esto viene de la debilidad de la palabra, que se refiere aquí a la pereza y la inactividad. El Profeta sws buscó refugio en Allah de la debilidad y la pereza. [1]

Una persona puede no tener ningún recurso y estar debilitado debido a la falta de funcionalidad de una de las partes de su cuerpo o uno de sus sentidos. Tal persona está justificada. Él es débil y merece ayuda. En cuanto a la debilidad que se produce debido a la pereza, la inactividad y de no respetar los recursos, mientras que uno cree que él está confiando en Allah, esta debilidad como tal es condenable. El Profeta swsse refugió de esta, así como de la cobardía, la mezquindad, la deuda aplastante y la opresión a las personas.

Algunas personas llegaron al Hajj junto a los musulmanes sin traer provisiones. Harían esto alegando que estaban poniendo su confianza en Allah y que se les daría sustento sin tener que llevar provisiones junto a ellos.

Entonces Allah azawajjal dijo: “Y llevad provisiones, aunque la mejor provisión es el temor (de Allah). Así pues guardaos, vosotros que entendéis la esencia de las cosas.” [Sura Al-Baqarah: 197]ordenando llevar recursos.

Las provisiones son de dos tipos: la prestación de este mundo y la prestación de la otra vida.

La provisión de la vida mundanal se presenta en forma de comida, bebida, ropa, y todas las otras cosas que una persona necesita cuando viaja.

En cuanto a la provisión para el camino de la otra vida, entonces es la TaqwaAllah azawajjal dice: “aunque la mejor provisión es el temor (de Allah)” [Sura Al-Baqarah: 197]

Así pues, tomen disposiciones para su vida mundanal y tomen disposiciones para su otra vida. Tomen disposiciones para su vida mundanal con comida, bebida y suministros necesarios para viajar para que usted no tenga que depender de otros. Y tome los recursos para su otra vida con la Taqwa, que puede definirse como la aplicación de las órdenes de Allah, y al mismo tiempo abandonando las cosas prohibidas.

Entonces, lo que se pretende decir con la Taqwa es coger un wiqaayah, o una defensa que le proteja del castigo de Allah y Su ira, y le proteja del fuego. Tal defensa sólo puede lograrse mediante la realización de acciones justas. Y con la Taqwa de Allah usted será capaz de salvarse del Infierno, como Allah azawajjal dice:

“Luego salvaremos a los que hayan sido temerosos (de su Señor) y abandonaremos en él a los injustos, arrodillados. “[Surah Maryam:72].

Así pues, ninguna salvación está asegurada a excepción de buenas acciones. La fe en Allah y acciones rectas son lo dispuesto en el Más Allá, y son una protección de Su ira, Su fuego y Su castigo. El siervo recibe la orden de buscar seguidamente los recursos para sus asuntos religiosos y mundanos. Él está obligado a buscar las exigencias que requieran sus asuntos de esta vida y la siguiente. Él está obligado a poner su confianza en Allah y poner en práctica los recursos. Así que debe haber una combinación de estas dos.

No se debe entender el significado de confiar en Allah en: El requerimiento del abandono de los recursos. Esto está mal. Tampoco nadie entiende que la aplicación de los medios es suficiente con poner más confianza en Allah. Más bien, ambas – (1) confiar en Allah y (2) la aplicación de los recursos necesarios – deben estar presentes.

El Profeta sws dijo: “Si tan sólo os basáis en Allah y ponéis realmente vuestra confianza en Él, Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos.” [Reportado por Ahmad y At Tirmidhi, quien lo declaró hasan sahih] [2]

Su declaración sws: “Si tan sólo os basáis en Allah ” significa: Si confiáis en Él, aferrando vuestras esperanzas en Él, y la confianza de Su promesa: “…Él os proveería vuestro sustento como Él mismo hace con los pájaros: Ellos vuelan por la mañana sin nada y vuelven por la tarde con sus estómagos llenos.” Las aves salen al comienzo del día buscando alimento. Salieron de sus nidos con los estómagos vacíos, hambrientos por ejemplo, y regresaron al final de la jornada completos, es decir, con sus estómagos llenos de sustento.

Miren como un ave no se sienta y permanece en su nido. Más bien, busca los medios para salir de su nido y va a los lugares en los que puede encontrar su sustento diario.

Así que las aves – debido a su naturaleza con la que Allah los creó – son conscientes de que deben cumplir los recursos, y como resultado de salir a buscar sustento. Como muestra final, Allah les ofrece a estas aves (sustento) y regresan a casa con el estómago lleno del sustento de Allah.

Por tanto, oh hijo de Adam, si usted actuara de la misma manera que estas aves, Allah proveería como así hace Él con ellas. Por otro lado, si una persona no lo hace, se encontrará con discrepancias y deficiencias. Así que si él confía en los recursos, Allah lo encomienda a que, como se dice en un hadiz: “Quien dependa de algo confiará en ello”. [3]

También puede ser que una persona se apoye en el medio pero sin embargo, estos medios sean improductivos y no produzcan ningún beneficio. Por otro lado, si se hace caso omiso de los recursos, más bien, pone su confianza en Allah, o eso cree, ha cometido un error y no ha actuado de acuerdo con lo que Allah ha ordenado. Esto es porque Allah nos ha ordenado poner en práctica los recursos Él dice: “Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis; así atemorizaréis a los enemigos de Allah, que son también los vuestros.” [Surah Al-Anfal: 60]

Allah tiene la capacidad de ayudar a los musulmanes y destruir a los incrédulos, como Él dice: “Así es, y si Allah quisiera se defendería de ellos, pero lo hace para poneros a prueba unos con otros.” [ Surah Muhammad: 4].

Notas a pie de página:

[1] Véase Sahih del Imam Al-Bukhari (7/158) la narración de Anas bin Malik.

[2] Reportado por el Imam Ahmad en su Musnad (1/30), At-Tirmidhi en su Sunan (7/92), Ibn Mayah en su Sunan(2/1394), y Al-Hakim en su Mustadrak (4/318 ), todos ellos desde la narración de ‘Umar ibn Al-Jattab

[3] Reportado por el Imam Ahmad en su Musnad (4/310), At-Tirmidhi en su Sunan (6/262), Ibn Mayah en suSunan (2/1394), y Al-Hakim en su Mustadrak (4/216) , todos ellos desde la narración de ‘Abdullah bin’Ukaim

Publicado el: 10 de agosto de 2007

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/relyingonAllahMeans.html
Castellano:  https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/26/confiar-en-allah-y-utilizar-los-recursos/

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El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

23 Nov

bismillahsalam

El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

Sheij Saalih bin Fawzan Al-Fawzan
Haqiqat-ut-Tawakkul ‘alaAllaah (pág. 7-14)
Al-Ibaanah.com

Alabado sea Allah, Señor del Universo, y que la paz y las bendiciones de Allah sean para nuestro Mensajero Muhammad, así como a su familia, sus amigos y sus hermanos y aquellos que se adhieren a su Sunnah hasta el día del Juicio.

Amma baad: Confiar en Allah (tawakkul) es una de las mayores formas de adoración. Allah dice: “Y abandonaos en Allah si sois creyentes.” [Surah Al-Maa’idah: 23] por lo que hizo el confiar en Allah(tawakkul) una condición para el Imaan(fe).

Allah le dijo a Su Profeta: “Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah.” [Surah ‘Aali Imraan: 159]

Así que ordenó a Su Profeta poner su confianza y dependencia en Allah.

Allah dice: ¡Profeta! ¡Que Allah te baste! ¡Y a los creyentes que te han seguido!”[Surah Al-Anfal: 64].

Y Él dice: “A quien teme a Allah, Él le da una salida y le provee de un modo insospechado por él. A quien confía en Allah, Él le basta. Allah consigue lo que se propone. Allah ha establecido una medida para cada cosa.” [Surah At-Talaaq: 2-3].

Y Él dice: “A quien teme a Allah, Él le facilita sus cosas. Ésta es la orden que Allah os ha revelado. Allah borra las malas obras de quien Le teme y le da una magnífica recompensa.”[Surah At-Talaaq: 4-5].

Por otro lado, Allah ha relacionado esta confianza (tawakkul) para adorar con la (‘ibaadah), como ocurre en Su declaración: “Adoradle, pues, y poned vuestra confianza sólo en Él.” [Surah Hud: 123]

Allah nos exhorta poner nuestra confianza en Él, y Él alaba a aquellos que lo hacen. También afirma en muchas aleyas del Corán que Él ama a aquellos que ponen su confianza en él. Todo esto indica y muestra la importancia de poner nuestra confianza en Allah.

Confiar en Allah es el de las acciones del corazón – por lo que es un acto de adoración del corazón. Por lo tanto, poner nuestra confianza en Allah no se consigue con una de las extremidades y partes del cuerpo. Más bien, se encuentra en el corazón, al igual que el miedo (jawf), temor (Jashyah), nostalgia (raghbah), temor(rahbah) y sentido del deber (taqwa) de Allah – todos estos son actos de adoración del corazón.

La posición del tawakkul (confianza en Allah) es como algunos eruditos han afirmado: “La posición del tawakkul en la religión es como la de la cabeza en un cuerpo”

Así pues, una persona que no tiene tawakkul no tiene religión, al igual que un cuerpo sin cabeza. Es bien sabido que si un cuerpo está falto de su cabeza, dejará de vivir. Este es el mismo caso con la religión – si carece de tawakkul, carece de exactitud – lo que significa que uno no obtendrá un din correcto.

Por lo tanto, confiar en Allah tiene una gran posición entre los estados de servidumbre hacia Allah. Allah lo utiliza para distinguir a Sus siervos creyentes de todos los demás. Así que, quien no pone su confianza en Allah en absoluto es un incrédulo. Y todo aquel que pone su confianza en Allah y también en otros, además de Allah (al mismo tiempo) es un politeísta. Y en cuanto a aquel que pone su confianza en Allah – siendo él un creyente monoteísta, Allah lo ama y cuyas acciones y declaraciones Él se complace con ellas. Esto es desde que él estableció sus acciones y declaraciones basadas en una base correcta.

Entonces, ¿cuál es el significado de este tawakkul (confianza en Allah), que tiene tanta importancia y alta posición en la religión?

El significado de Confianza (Tawakkul) en Allah

El Tawakkul en Allah significa: Encomendar los asuntos de uno a Él y confiar en Él para todas las cosas. Confiando los asuntos propios a Allah implica no solicitar ayuda a otra persona.

Por ello la dependencia (tawakkul) a Allah puede ser lo que se refiera a cuestiones de creencia, de manera que el corazón del siervo no se vuelque a nadie más, aparte de Allah. Por lo tanto, siempre pone su confianza en Allah, confiando todos sus asuntos a Él.

Los paganos no caen en el politeísmo y la incredulidad, a excepción del hecho de poner su confianza en algo que no es Allah, confiado sus asuntos a otro que Él, y creen en su corazón que alguien aparte de Allah ha sido capaz de otorgar sus peticiones, aliviar su preocupaciones y repeler los daños de los mismos. Así se basaron en las estatuas, ídolos, árboles, piedras, tumbas, altares y difuntos. Ellos pusieron su confianza en los seres creados para que les concedan cosas que sólo Allah puede hacer. Así comenzaron a pedir ayuda, ofreciéndoles sacrificios, haciéndoles juramentos, y dirigiendo diversas formas de culto a los mismos. Esto es porque confiaron en ellos aparte de Allah, pensando que ellos tenían el poder para su beneficio, daño o para que les concedieran sus peticiones. Debido a esto, cuando ponen su confianza en algo que no es Allah y dirigen sus creencias y adoraciones a otro que Él, dejando de creen en Él.

La fundación del Shirk es: Confiar los asuntos y poner la confianza de uno en otro que Allah. Por eso Allah dice: “Y abandonaos en Allah si sois creyentes.” [Surah Al-Maa’idah: 23]

Los sabios dicen: El objeto del verbo aquí “a Allah” denota limitación. Así, la aleya significa: “Pon tu confianza en Allah únicamente y a nadie más.” Entonces Allah ha restringido el tawakkul para él solo, aparte de los demás. “ a Allah” significa a nadie más. La aleya continúa: “… pon tu confianza si usted es verdaderamente creyentes.” Allah ha hecho el tawakkul (la confianza en Allah) aquí un signo de nuestra fe en Él y como prueba del Tawhid de uno.

En cuanto a la persona que dice ser un creyente y apegado al Tawhid, pero todavía pasa a poner su confianza en algo que no es Allah, tales como piedras, árboles, estatuas, tumbas, difuntos, y así sucesivamente, entonces la afirmación de esta persona afirmación, él no es creyente desde que ha confiado sus asuntos a alguien además de Allah.

Del mismo modo, uno puede poner su confianza en Allah con el fin de lograr sus necesidades mundanales, como la obtención de una ayuda, la prevención de un enemigo, y repeler los daños y peligros de sí mismo.

Por lo tanto, el confiar en Allah puede ser en asuntos religiosos, así como en los asuntos mundanos. Así que usted debe confiar en Allah en su credo y en su Tawhid. Y ponga su confianza en Allah para el cumplimiento de sus necesidades, incluso si sus necesidades son de carácter mundano, como comer, beber, ropa y lograr algunas metas establecidas. Ponga su confianza y dependencia en Allah para todos los asuntos.

La confianza en Allah no se limita sólo a cuestiones de creencia y Tawhid. Por el contrario, se aplica incluso a las cosas del mundo y las ayudas buscadas. Cuando se trata de cumplir con cualquier objetivo, no confíe en nadie excepto en Allah. Esto es porque todos los asuntos están en manos de Allah. Las llaves de los cielos y la tierra están en Su mano, así que debemos poner nuestra confianza en él.

Todas las necesidades y objetivos de los siervos se encuentran en la Mano de Allah. Entonces, ¿cómo puede una persona poner su confianza y dependencia en algo que no es Allah para sus asuntos religiosos y mundanos? Sin duda se trata de la ignorancia y el alejamiento de Allah. Por lo tanto, confiar en Allah es uno de los mayores estados de servidumbre.

Publicado: 01 de abril 2006

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al’andalusia para www.islamentrehermanas.com
Inglés: http://abdurrahman.org/character/meaningReliance.html
Castellano: https://tawakkulalallah.wordpress.com/2012/11/23/el-significado-de-confianza-tawakkul-en-allah/